PERBANDINGAN PRINSIP ASAS UNDANG-UNDANG TANAH ISLAM ANTARA KITAB AL-AHKAM SULTANIYYAH DAN MAJALLAH AL AHKAM AL ADLIYYAH

PERBANDINGAN PRINSIP ASAS UNDANG-UNDANG TANAH ISLAM ANTARA KITAB AL-AHKAM SULTANIYYAH DAN MAJALLAH AL AHKAM AL ADLIYYAH

MOHAMED SYAHIR BIN ABD MANAF A158392

MUHAMMAD HAZIQ BIN MASHUDI A161693

ABSTRAK

Terdapat beberapa konsep undang -undang tanah Islam dalam kedua kitab ini yang sama dari sudut konsep tetapi berlaku sedikit perbezaan dari sudut pengaplikasian, Antara objektif kajian ini adalah untuk mengkaji perbandingan prinsip asas undang-undang tanah Islam antara kitab Al-Ahkam Sultaniyyah dan juga kitab Majallah Al-Ahkam Al-Adliyyah sama ada wujud banyak persamaan ataupun perbezaan. Oleh itu, hasil dapatan daripada kajian ini ialah terdapat banyak perbezaan prinsip asas undang undang tanah Islam dalam kedua-dua kitab tersebut. Selain itu, terdapat persamaan dalam menggunakan konsep, tetapi perlaksanaan terhadap konsep tersebut berbeza mengikut pandangan masing-masing. Disamping itu juga, ternyata kitab Al-Ahkam Sultaniyyah oleh Al-Mawardi merungkaikan prinsip asas undang-undang tanah Islam ini lebih terperinci berbanding Majjallah Al-Ahkam AlAdliyyah yang hanya meletakkan prinsip-prinsip tanpa huraian yang lebih terperinci.

Kata kunci : kitab Al-Ahkam Sultaniyyah, kitab Majallah Al-Ahkam Al-Adliyyah, undang-undang tanah Islam, Prinsip, Al-Mawardi

PENGENALAN

Latar Belakang Penulis Kitab Al-Ahkam Sultaniyah Wal Wilayah Al-Diniyyah

Namanya ialah Ali bin Muhammad bin Habib al-Mawardi al-Basri. Para ahli sejarah dan tabaqat mengelarkannya dengan gelaran al-Mawardi, Qadi al-Qudat, al-Basri dan al-Syafei (Asnawi, 1987; Gibb, 1987). Al-Mawardi dinisbahkan kepada air mawar yakni ma'ul wardi kerana bapa dan datuknya adalah penjual air mawar. Qadi Qudat disebabkan beliau seorang ketua kadi alim dalam bidang feqah. Gelaran ini diterima pada tahun 429 hijrah (Yaqut, 1986). Gelaran al-Basri ialah kerana beliau lahir di Basrah. Sementara nama penggantinya (nama kinayah) ialah Abu Hassan (Yaqut, 1986). Imam al-Mawardi dilahirkan di Basrah pada tahun 364 hijrah bersamaan pada tahun 974 masehi. Beliau dibesarkan dalam keluarga yang sememangnya cinta kepada ilmu pengetahuan. Keluarga beliau sentiasa mengambil berat mengenai pendidikan dan pengajiannya.

Sejarah telah menujukkan bahawa al-Mawardi pernah dilantik memegang jawatan kadi di beberapa buah negeri seperti di Kurat, di negeri Naisaburi sehingga beliau digelar Qadi al-Qudha walaupun sesetengah ulamak seperti Abu Taib al-Tabri dan Syaimiri tidak bersetuju dengan gelaran ini. Walaubagaimanapun gelaran itu terus dikekalkan oleh sebahagian  ulama yang lain pada masa itu. Buktinya gelaran itu masih lagi dikaitkan dengan namanya sehinggalah beliau wafat dan gelaran itu masih kekal sehingga ke hari ini.

Al-Mawardi seorang ulama yang terulung dan feqah bemazhab Syafie. Beliau dianggap sebagai pemikir dan tokoh politik kenegaraanyang paling menonjol  semasa pemerintahan kerajaan Abbasiyah. Beliau juga alim dalam bidang tafsir, usul fiqh dan kemasyarakatan. Subki  menyifatkannya dalam Tabaqat Syafieyah al-Kubra sebagai seorang ulama yang telah mencapai tahap keilmuan yang tinggi, merupakan tokoh mazhab yang terkenal dan pakar dalam segala bidang ilmu. Beliau telah wafat pada 30 bulan Rabi’ul Awwal tahun 450 hijrah bersamaan 27 Mei 1058 masihi ketika berumur 86 tahun. Jenazah beliau telah disembahyangkan dengan diimamkan oleh al-Khatib al-Baghadad. Kewafatannya ialah selepas 11 hari kewafatan Qadi abu Taib.

Pengenalan Kepada Buku Al-Ahkam Sultaniyah Wal Wilayah Al-Diniyyah

Para pengkaji politik menjadikan al-Ahkam al-Sultaniyah sebagai rujukan utama dalam memahami pemikiran politik Islam dan juga kepimpinan Islam. Semenjak buku ini diterjemahkan ke dalam bahasa Inggeris oleh orintalis Jerman yang bernama Enger pada tahun 1853 Masihi, maka para orintalis mengambil manfaat dari kitab ini untuk membuat kajian tentang pemikiran politik Islam. Tidak dapat dinafikan lagi buku ini amat bernilai untuk para pengkaji pemikiran politik Islam. Malahan tulisan beliau ini dianggap sebagai kajian sanitifik tentang sains politik, kepimpinan dan pentadbiran negara yang pertama. Walaupun begitu, terdapat perbezaaan pendapat dan pandangan para pengkaji tentang tulisan al-Mawardi mengenai matlamat buku ini ditulis, manhaj yang dipakai serta aliran pemikiran yang dibawanya. Namun para pengkaji bersepakat bahawa tulisan al-Ahkamu al-Sultaniyyah ini merupakan tulisan yang pertama yang mengupas tentang perundangan Islam.

            Buku ini secara umumnya menggariskan metodologi-metodologi atau kaedah-kaedah penting yang perlu diterapkan dalam praktis politik, proses kepimpinan dan sistem pentadbiran organisasi. Buku ini boleh dikatakan sebagai sebuah bukuyang membincangkan isu-isu etika di dalam konteks politik dan kepimpinan menurut pandangan Islam. Atas daripadaitu, dalam untuk mendapatkan kefahaman yang mendalam tentang buku ini adalah penting bagi kita untuk memahami secara jelas akan maksud dan penekanan ilmu politik dan kepimpinan serta bagaimana untuk mendifinisikan ke dua-dua perbincangan di atas dalam konteks etika Islam.

Sejarah kitab Al-hakam Al-‘Adliyah

Setelah Sultan Sulaiman  meninggal dunia tidak ada pengganti yang memiliki kemampuan dalam politik dan agama. Keupayaan politik pemerintah yang akan datang tidak disertai kebolehan dalam bidang agama, dan sebaliknya. Oleh itu, dalam kerajaan, mereka dibantu oleh Sadrazam (Sadr al-A'zham) untuk hal ehwal negara dan Syaikh al-Islam untuk urusan agama. Syaikh al-Islam adalah al-Sulthat al-Tasyri'iyah di Empayar Uthmaniyyah pada masa itu.

Dalam perkembangan seterusnya, kerajaan Uthmaniyyah semakin lemah dan selalu mengalami kekalahan dari negara Eropah yang semakin kuat. Satu demi satu jajahannya seperti Serbia, Montenegro dan Hungaria dibebaskan dan dikembalikan ke tangan Eropah Timur. Selain itu, sultan Uthmaniyyah sendiri memerintah dengan cara yang mutlak dan autoritarian. Keadaan Empayar Uthmaniyyah pada masa itu digambarkan oleh beberapa penulis sebagai orang sakit.

Untuk mengatasi masalah ini, beberapa intelektual Turki Utsmani yang mempelopori, antara lain ialah Rifat Pasya (1807-1856), Fuad Pasya (1815-1868) dan Ali Pasya (1815-1871) yang menjadi pemimpin tentera dan mengadakan reformasi dalam bidang hukum dan undang-undang. Mereka berpendapat bahawa Empayar Uthmaniyyah mundur kerana kerajaan mutlak dan ketiadaan peraturan dan undang-undang yang boleh mengawal dan menjamin kehidupan sosial. Oleh itu usaha untuk menyelamatkan Empayar Uthmaniyyah dari kemusnahan adalah dengan mewujudkan undang-undang. Oleh  kerana tamadun Barat lebih maju dan teratur, penciptaan undang-undang mesti merujuk kepada undang-undang barat. Pada masa ini mereka (1839-1880) mencipta pelbagai undang-undang baru dan membuka peluang untuk kemasukan pengaruh asing dalam undang-undang Uthmani.

Pemimpin tentera juga cuba memegang sekularisasi undang-undang sivil. Mereka mahu melaksanakan undang-undang undang-undang sivil yang diterima pakai dari undang-undang sivil Perancis. Tetapi usaha ini mendapat tentangan kuat dari kalangan ulama. Antara yang paling sukar untuk menentang ialah Ahmad Jawdat Pasya (1822-1895). Menurut Jawdat, agama dan budaya orang Uthmaniyyah adalah Islam, oleh sebab itu orang Uthmaniyyah tidak dapat menciptakan institusi sosial yang menolak peranan Islam. Penyelesaian yang tepat untuk mengatasi kemerosotan bangsa Turki adalah untuk memoderasikan alat teknologi di samping mengekalkan Islam sebagai identiti Turki Uthmaniyyah pembangunan masyarakat. Banyak orang Barat yang datang dan melawat Turki tidak boleh digunakan sebagai alasan untuk menggunakan undang-undang sivil Perancis.

            Akhirnya, kerajaan memutuskan bahawa undang-undang sivil yang dicadangkan mestilah berasaskan undang-undang Islam, selepas perdebatan antara kumpulan tentera dan ulama berlaku. Oleh sebab itu, pada 12 Zulhidjah 1285 H atau 1869  sebuah jawatankuasa telah dibentuk dipanggil Jam'iiyyah al-Majallah di bawah pimpinan Ahmad Jawdat Pasya sebagai Penguasa Diwan Al Ahkam Adliyyah.  Tetapi keanggotaan jawatankuasa ini dianggap tidak mewakili aspirasi Syaikh Al-Islam, ulama tradisional dan golongan intelektual yang berfikiran Barat. Oleh itu, kewujudannya telah dibantah oleh Syaikh Al-Islam, Halim Fahmi. Menurutnya, penyusunan undang-undang sivil adalah kewibawaannya, bukan  dewan perancang undang-undang yang membentuk jawatankuasa ini. Akibat protes ini, tugas jawatankuasa itu berhenti pada tahun 1870. Walau bagaimanapun, sehingga tahun 1869 jawatankuasa telah berjaya membuat bahagian pembukaan Majallat Al Ahkam.

Dalam perkembangan selanjutnya terdapat perubahan keahlian jawatankuasa. Bilangan ahli ditambah dan setiap ahli dibahagikan kepada bahagian yang diketuai oleh penyelaras masing-masing. Dan kerja jawatankuasa ini adalah dalam bentuk  undang-undang sivil yang disebut Al Ahkam Adliyyah Majalat iaitu Majlis Tertinggi Ordinan Kehakiman. Kemudian pada Sya'ban ke-1292 H / 1876 AD, majalah ini diisytiharkan oleh Sulthan Abdul Hamid II. Dengan enakmen ini , maka Majallat al-Ahkam al-'Adliyyah menjadi qanun yang mempunyai kuasa undang-undang formal bagi warga Uthmaniyah untuk dilaksanakan.

Prinsip Asas Undang-Undang Tanah Islam

Dalam topik ini akan membincangkan beberpa subtopik yang kecil antaranya ialah konsep Ihya al-Mawat, Konsep al-Iqta, konsep tahjir, konsep Tanah Rizab (HIMA), konsep Tanah Kharijiah dan Usyriah, dan hak pemilikan Bersama. Kesemua prinsip -prinsip asas yang dinyatakan diatas adalah melihat kepada dua kitab rujukan yang utama iaitu melalui penelitian terhadap kitab Al-Ahkam Sultaniyah Wal Wilayah Al-Diniyyah dan juga kitab Al-hakam Al-‘Adliyah. Oleh itu melalui kedua-dua kitab ini kita akan melihat beberapa prinsip asas undang-undah tanah Islam.

Konsep Ihya al-Mawat

Ihya’ al mawat terdiri daripada dua kata iaitu ihya’ dan mawat. Ihya’ apabila di terjemahkan bermaksud menghidupkan manakala mawat berasal daripada maut yang bererti mati atau wafat. Maksud ihya’ al-mawat dari segi bahasa ialah menghidupkan sesuatu yang telah mati. Ini dapat disimpulkan sesuatu yang bermanfaat yang telah mati dibawa kembali kepada kehidupan seharian. Maksud “membawa kepada kehidupan” ialah meletakkan sebidang tanah supaya dapat digunakan oleh individu serta masyarakat dan memperoleh hak milik ke atasnya. (Ahmad Osman, 2013) Dari segi bahasa, ihya’ bermaksud menjadikan sesuatu benda itu hidup. Al-mawat pula ialah tanah mati yang tidak digunakan untuk bercucuk tanam, tidak dimanfaatkan dan terbiar kerana tidak dimiliki oleh sesiapa. Oleh yang demikian, ihya’ al-mawat bermaksud menguruskan dan menjadikan tanah yang terbiar itu bermanfaat sama ada dengan cara bercucuk tanam ataupun mendirikan bangunan diatasnya.( al-Shallabi, 2010)

Menurut kitab al-Ahkam al-Sultaniyyah wa al-Wilayah al-Diniyyah ada memaparkan beberapa pandangan tokoh ulama mengenai maksud tanah terbiar atau lebih tepat lagi mengenai konsep ihya’ al-mawat. Menurut Imam syafi’e tanah terbiar adalah tanah yang tidak diusahakan dan tidak terlarang bagi seorang pengusaha , walaupun ia berhampiran dengan tanah yang diusahakan. Selain itu, menurut Imam Abu Hanifah, tanah terbiar ialah ialah tanah yang terletak jauh dari tanah yang diusahakan dan tidak sampai air ke tempat itu.

Jika menurut dalam Kitab Al-Ahkam Al-Sultaniyyah terpulang kepda ‘uruf  tentang  maksud ‘mengerjakan tanah terbiar’Iaitu ‘Mendiami di atasnya’ dan ‘menanam’.  Muzara’ah dengan pihak lain yang membajak dan menanamnya, maka peneroka itu adalah pemilik tanah, manakala pengusaha tanaman adalah pemilik tanaman.

Dan perincian lebih mendalam dalam Majjallah Al-Ahkam Al-Adliyyah  ada menyebut beberapa fasal antaranya fasal 1270 berkaitan ihya’ al-mawat, ialah tanah-tanah yang tidak dimiliki oleh sesiapa pun. Fasal 1271 tanah yang berdekatan dengan (tempat buruan, cari kayu dan beri makan binatang). Tambahan dalam Fasal 1275 menabur benih dan bercucuk tanam, maka menenggala, menyiram atau mengorek parit untuk tujuan penyiram juga dikira sebagai menguasahakan tanah.

Kesimpulan berdasarkan kedua kitab ini dapat disimpulkan bahawa penerangan yang lebih jelas dalam kitab Al-Ahkam Al-Sultaniyyah memberi definisi berdasarkan beberapa tokoh ulama antaranya Imam Syafie dan Imam Abu Hanifah. Penerangan dalam Kitab Al-ahkan Al-Sultaniyyah lebih menjelaskan kepada uruf bagi mengerjakan tanah terbiar itu tetapi dalam Kitab Al-Ahkam Al-Adliyyah lebih memperincikan dalam beberapa fasalnya.

Konsep al-Iqta’

Iqta’ bermaksud menjadikan sebahagian kawasan, khas untuk sebahagian individu samada tanah galian atau tanah biasa. Tindakan ini akan menjadikan sebahagian individu tersebut lebih utama dan perlu didahulukan untuk mengambil manfaat daripada kawasan tersebut (al-Syaukani 2004).Menurut Wahbah al-Zuhaili (1996), terdapat dua definisi iqta’. Pertama, ia bermaksud tanah terbiar yang dikhaskan atau diberikan kepada sebilangan orang samada dalam bentuk bahan galian atau tanah. Dalam pemberian ini, pilihan diutamakan kepada orang tertentu dan tanah atau bahan galian yang diberikan disyaratkan mestilah belum dikhaskan atau diberikan kepada sesiapa. Kedua, ia bermaksud ketua negara menyewakan harta Allah iaitu tanah kepada sesiapa yang layak.

            ‘Iyadh menyatakan iqta’ adalah keizinan pemerintah kepada pihak yang berkemahiran untuk menguruskan sebahagian harta Allah. Kebiasaannya ia melibatkan tanah. Kaedahnya ialah memberikan tanah kepada orang berkemahiran untuk menghasilkan sesuatu daripada tanah tersebut dengan memberi pemilikan ataupun memberi tempoh untuk ia diusahakan (al-Syaukani 2004). Ibnu Tin menyatakan istilah iqta’ digunakan sekiranya ia melibatkan tanah atau kediaman (al-San’ani 2009) Kesimpulan daripada takrifan para ulama’ di atas, iqta’ ialah pemberian tanah daripada kerajaan kepada individu atau kumpulan dalam bentuk hak milik sempurna, hak milik tidak sempurna ataupun sewaan dengan syarat-syarat tertentu.

            Menurut ulama Mazhab Maliki. jika pemerintah menentukan sebidang tanah untuk digarap seseorang, maka tanah tersebut berstatus hak milik penggarap, sekalipun belum digarapnya.Tanah ini boleh diperjualbelikannya, dihibahkan, dan diwariskan. Alasannya adalah karena ketetapan pemerintah tersebut mengacu kepada pemilikan. Akan tetapi jumhur ulama selain Mazhab Maliki menyatakan bahwa tanah itu tidak berstatus hak milik, tetapi menjadi hak pemanfaatan tanah tersebut dalam jangka waktu tertentu, yang oleh ulama Mazhab Hanafi dibatasi selama tiga tahun.

Dengan demikian, apabila pemerintah meminta kembali tanah tersebut, penggarap harus mengembalikannya. Dalam menetapkan tanah untuk dimanfaatkan seseorang, pemerintah harus bersikap bijaksana sehingga tidak merugikan masyarakat lainnya yang tidak mendapat kesempatan.

Prinsip asas berkenaan Al-Iqta’ dalam Kitab Al-Ahkam Al-Sultaniyyah  dimana Al-Mawardi telah membahagikan iqta’ ini kepada tiga iaitu iqta’ tamlik, iqta’irfaq dan iqta’ istighal. Pertama, Iqta’ istighal ialah pemberian kawasan tanah dengan mengenakan sesuatu cukai yang mesti dibayar oleh penduduk-penduk tertentu sebagai bayaran terhadap penggunaan tanah yang diusahakan oleh mereka untuk mendapatkan sara hidup. Kedua,  Iqta’ irfa’ iaitu pemerintah memberikan sesuatu tempat atau kawasan tertentu yang terletak di sekitar kawasan awam seperti jalanraya, halaman masjid. Ketiga,  Iqta’ tamlik, iaitu pemerintah memberi milik sekeping tanah kepada seseorang untuk digunakan sebagai penerimaan nikmat yang wujud pada tanah itu, dan untuk menjadi pemilik penuh tanah tersebut.

Majjalah Al-Ahkam Al-Adliyyah juga jelas memberi penerangan dalam beberapa fasal seperti  Fasal 1272 menjelaskan dengan lebih terperinci jika seseorang menguasahakan sebidang tanah dari tanah-tanah mawat dengan izin sultan yakni kerajaan, maka dia menjadi pemilik tanah itu.

Kesimpulan yang dapat diambil berdasarkan huraian dalam kedua kitab dimana Kitab Al-Ahkam Al-Sultaniyyah ada lebih kepada jenis-jenis iqta’ tetapi dalam Majalah Al-Ahkam Al-Adilyyah hanya memberi penerangan dalam beberapa fasal tentang mengusahakan tanah berkenaan.

Konsep Tahjir

Tahjir adalah memagari tanah, statusnya sama dengan menghidupkan tanah. Orang yang memagarinya memiliki hak untuk menguruskannya. Begitu pula, orang yang memagarinya berhak melarang orang lain yang menginginkan untuk menghidupkan tanah yang sudah dipagarinya. Shaykh Qadi ‘Iyad mendefinisikan tahjir itu ialah “meletakkan tanda di sekeliling kawasan yang hendak diihya’kan”. Tahjir juga bermaksud orang yang hendak mengihya’kan tanah itu perlu meletakkan tanda-tanda di sekeliling tanah tersebut, sama ada ditahjirkan melalui memagar atau meletak batu penanda atau apa-apa bentuk yang boleh dikira sebagai konsep tahjir (al-Zuhayli 1998: 48). Konsep tahjir ini berbeza-beza jika dibandingkan di antara satu mazhab dengan mazhab yang lain, namun demikian mereka bersepakat tentang konsep tujuan tahjir itu sendiri iaitu orang yang melakukan tahjir berhak memiliki (tanah), ini bererti tahjir satu cara pelupusan tanah dalam undang-undang Islam.

Tahjir pada bahasa bererti (المنع (masdar bagi perkataan )حجر (yang bererti menghalang atau menyekat sesuatu dari berurusan dengannya (al-Mu‘jam al-‘Arabi al-asasi, t.th.: 292). Definisi tahjir ini terdapat beberapa perbezaan jika dibanding di antara satu mazhab dengan satu mazhab yang lain. Namun, mereka bersepakat tentang konsep tahjir itu, iaitu orang yang melakukan tahjir berhak memiliki tanah. Ini bererti, tahjir satu cara pelupusan tanah dalam udang-undang tanah Islam (Mohd Ridzuan Awang 1994: 209). Manakala dari segi syarak pula ialah, “Mengenakan iklan dengan meletakkan batu sebagai tanda, ataupun memotong pohon-pohon, menggali parit bagi aliran air, dengan tujuan untuk tahjir” (Ibn al-Murtada 2001: 113). Ini bererti, al-tahjir ialah suatu kerja-kerja awal yang dilakukan sebelum kerja-kerja sebenar penerokaan tanah dilakukan, seperti meletakkan batu atau papan tanda dalam tanah yang hendak diterokai bagi menunjukkan bahawa tanah itu akan diterokai atau sebagainya. Kerja-kerja seperti ini tidak dianggap sebagai kerja pembukaan tanah atau kerja penerokaan yang tertakluk kepada hukum penerokaan sebenarnya (Faizah Ismail 2000: 23).

Prinsip asas tentang konsep Al-Tahjir  dijumpai dalam Majjalah Al-Ahkam Al-Adliyyah. Dan yang menyebut dalam beberapa fasal antaranya Fasal 1052 definisi Al-Tahjir ialah meletakkan batu atau benda lain di sempadan tanah dengan tujuan supaya orang lain tidak memilikinya. Selain itu, Fasal 1277 konsep tahjir ini meletakkan batu-batu, besi paip atau dahan-dahan pokor kering di sekeliling empat sudut tanah atau membersihkan lalang di kawasan tanah tersebut atau membakar ranting-ranting kering atau menggali perigi, bukan bermakna pemilik itu telah mengusahakannya, tetapi ia telah mentahjirkan iaitu menanda.

Fasal terakhir, Fasal 1278 jika seseorang memotong rumput-rampai atau kayu-kayan dalam tanah mawat dan diletakkan tanah diatasnya atau batas yang tidak sempurna untuk tujuan mencegah tanah dari ditenggelami oleh air hujan.

Kesimpulan bab tahjir hanya dijelaskan dalam Kitab Al-Ahkam Al-Adliyyah dalam tiga fasal yang menyentuh bentuk dan cara batu sempadanan diuruskan. Tetapi bab tahjir tidak disentuh oleh Al-Mawardi dalam kitab Al-Ahkam Al-Sultaniyyah.

Konsep Tanah Rizab(HIMA)

Hima atau tanah simpanan bukanlah suatu yang asing dalam Islam. Ia wujud sejak zaman Rasulullah SAW dan Khulafa’ al-Rashidin lagi. Jika disoroti sejarah zaman sebelum Islam, konsep hima ini telah pun dibincangkan oleh para sejarawan, cuma sistemnya berbeza dengan apa yang diamalkan oleh Islam. Jika diamati istilah hima atau dalam bahasa Melayu disebut sebagai Tanah Simpanan Awam, sudah pasti tergambar dalam pemikiran kita tujuan untuk merizabkan suatu kawasan tanah bagi tujuan pemeliharaan dan penjagaan alam sekitar. Tetapi pada zaman sebelum kedatangan Islam, para pembesar Arab menentukan sesuatu kawasan tertentu untuk kepunyaan sendiri. Keluasan tanah tersebut ditentukan sejauh salakan anjing. Apabila sesuatu kawasan hima itu ditentukan, orang lain tidak dibenarkan lagi membangunkannya melainkan keizinan pemiliknya. Apabila kedatangan Islam, Rasulullah SAW melarang tindakan tersebut kerana ia boleh menyempitkan kawasan tanah bagi kemudahan orang awam. Lebih-lebih lagi ia boleh merosakkan keseimbangan ekosistem dan ekologi alam persekitaran.

Dalam Kitab Al-Ahkam Al-Sultaniyyah, Al-Hima’ ialah merupakan sesuatu bidang tanah sebagai kawasan larangan. Ini bermakna mana-mana individu tidak dibenarkan memiliki tanah yang diwartakan secara persendirian sebaliknya tanah itu menjadi milik bersama di kalangan rakyat dan manfaat tanah itu juga boleh digunakan oleh rakyat.

            Secara ringkasnya, konsep al-Hima’ ini boleh ditakrifkan dengan status tanah simpanan awam. Konsep  tanah simpanan ini sebenarnya telah diamalkan pada zaman Jahiliyyah lagi. Ketika itu tanah simpanan ini bersifat milik individu dan hanya dimiliki oleh orang yang berpengaruh sahaja. Sesuatu kawasan akan diisytiharkan sebagai kawasan simpanan apabila ada orang yang kuat dan berkuasa Berjaya menawan kawasan tersebut. Maka kawasan simpanan itu akan menjadi miliknya bagi kegunaannya sendiri dan orang lain tidak berhak ke atas tanah tersebut.

            Pada zaman Jahiliyyah,kawasan al-hima’ ditentukan oleh ketua kabilah dengan cara ia memanjat bukit yang tinggi bersama anjingnya. Dia menyuruh anjingnya menyalak sekuatnya apabila dia terjumpa dengan kawasan padang ragut. Semua kawasan yang dapat didengari salakan anjingnya akan menjadi kepunyaanya dan ketua sahaja yang berhak menternak binatang di padang ragut itu.

`           Oleh yang demikian, amalan dan perlaksanaan tanah simpanan awam zaman Jahiliyyah itu telah dihapuskan semasa pemerintahan Rasulullah SAW iaitu dengan kedatangan Islam. Konsep al-Hima’ terlaksana dalam Islam apabila Rasulullah SAW telah mengisytiharkan satu kawasan lembah bernama al-Naqi’ sebagai kawasan al-Hima’ untuk digunakan sebagai kawasan penternakan kuda umat Islam seluas enam batu persegi. Dalam hal ini Rasulullah SAW telah bersabda yang diriwayatkan oleh Ibn ‘Abbas yang bermaksud:”tiada tanah simpanan(hima’) dibenarkan kecuali untuk Allah dan Rasul”.

Konsep ini sebenarnya telah dilaksanakan oleh Rasulullah  SAW  lagi,  namun  ianya  masih diteruskan  semasa  pemerintahan  Abu  Bakar As-Siddiq  dan  diperluaskan  lagi  semasa pemerintahan  Umar  al-Khattab.  Semasa pemerintahan  Abu  Bakar,  beliau  telah mengisytiharkan  Zabdah  sebagai  kawasan hima’  untuk  golongan  ahli  sadaqah  dan seterusnya  melantik  Abu  Salamah  sebagai pengelola  di  situ.  Pengisytiharan  kawasan hima’ ini bukanlah untuk diri khalifah sendiri, sebaliknya bertujuan untuk menjaga kebajikan dan kemaslahatan umat Islam keseluruhannya.

Semasa  pemerintahan  Umar  pula, beliau  telah  mengisytiharkan  satu  kawasan tanah  simpanan  bagi  tujuan  penternakan, sebagaimana  yang  telah  diriwayatkan  oleh Amir  bin  Abd  Allah  bin  Al-Zubair  daripada bapanya: “Bahawa  ada  seorang  Arab  kampung daripada penduduk Najd mangadu hal kepada Umar  dengan  berkata,  “Hai  Amir  al-Mu’minin,  ini  adalah  negeri  yang  kami perjuangkan  di  Zaman  Jahiliyyah  dan  kami memeluk Islam di atas bumi ini, mengapakah tuan  jadikan  kawasan  larangan?”  Umar menundukkan  kepala,  menarik  nafas  dan memintal  kumisnya.  Pada  kebiasaannya, apabila  Umar  mendengar  sesuatu  perkara yang  tidak  disukai,  beliau  akan  memintal kumis  dan  menarik  nafas  panjang.  Maka orang  Arab  itu  melihat  tingkah  laku  Umar yang  begitu  dia mengulangi  pertanyaan  dan akhirnya  Umar  menjawab,  “Harta  alam  ini kepunyaan  Allah, manusia  inipun kepunyaan Allah, jika tidak kerana perkhidmatan ke jalan Allah, aku tidak  akan  menjadikan  seinci  pun  bumi  ini kawasan larangan”.

  

Selain  daripada  itu,  semasa pemerintahan  Umar  Al-Khattab,  beliau  juga telah  menjadikan  satu  tempat  berhampiran Madinah iaitu Zabdah sebagai kawasan hima’  dimana  kawasan  tersebut hanya  dikhususkan dan dikhaskan untuk golongan miskin sahaja. Oleh  yang  demikian,  untuk  mengelolakan kawasan hima’ tersebut, beliau telah melantik Hunay’  sebagai  pengurus  di  situ.  Umar  juga telah  berpesan  kepada  Hunay’  supaya memberikan  peluang  kepada  orang-orang Islam untuk  menggunakan kawasan  hima’ itu dan tidak melakukan kezaliman kepada orang-orang miskin kerana doa mereka yang dizalimi adalah  mustajab.  Umar  juga  berpesan  agar Hunay’ tidak membenarkan ternakan Ibn ‘Awf dan  Ibn  Affan  memasuki  al-hima’  kerana mereka  adalah  orang  kaya.  Menurut  Umar, sekiranya  binatang  ternakan  keduanya  rosak, mereka masih lagi mempunyai harta kekayaan berupa kebun dan ladang tamar yang banyak.

Namun apa yang termaktub dalam kitab Al-ahkam Al-Sultaniyyah menyatakan bahawa ciri tanah rizab adalah tidak boleh merizabkan sesuatu tanah itu kecuali untuk orang-orang fakir miskin dan untuk kepentingan orang-orang islam seluruhnya.  Dalam undang-undang tanah Islam, merizabkan sesuatu tanah mawat untuk orangorang kaya, adalah tidak harus  tetapi sekiranya pemerintah Islam selepas Rasulullah S.A.W merizabkan tanah mawat itu untuk keseluruhan orang-orang Islam atau untuk orang-orang fakir dan miskin, maka dalam keadaan ini, ahli-ahli feqah Islam telah berselisih pendapat.

Kesimpulan yang dapat dilihat bahawa bab tanah simpanan ini hanya dijelaskan dalam kitab Al-Ahkam Al-Sultaniyyah dimana kitab karangan Al-Mawardi menghurai dengan lebih lanjut tentang sejarah Al-Hima pada zaman Jahiliyyah, Rasulullah dan para sahabat selain menjelaskan ciri tanah rizab untuk dirizabkan.

Konsep Tanah Kharajiah dan Usyriah

Kharaj atau biasa disebut dengan pajak bumi/tanah adalah jenis pajak yang dikenakan pada tanah yang terutama ditaklukan oleh kekuatan senjata. Kharaj merujuk pada pendapatan yang diperoleh dari biaya sewa atas tanah pertanian dan hutan milik umat.Islam. Jika tanah yang di usahakan dan kebun buah-buahan yang dimiliki oleh orang bukan Islam jatuh ke tangan orang Islam akibat kalah perang, aset tersebut menjadi bahagian kekayaan umat Islam. Karena itu, siapapun yang ingin mengusahakan tanah tersebut perlu membayar sewa. Pendapatan dari sewa inilah yang termasuk dalam lingkup kharaj.

            Kharaj ialah haq yang dikenakan ke atas tanah yang mesti ditunaikan. Tanah kharaj adalah berbeza dari segi pemilikan dan hukum, dengan tanah yang dikenakan cukai al-ushr sebanyak 10%. Hartanah terbahagi kepada empat bahagian iaitu :

     I.        Tanah yang terus diusahakan oleh orang Islam. Tanah ini adalah tanah al- ushr yang tidak harus dikenakan cukai kharaj ke atasnya.

    II.        Tanah yang pemiliknya telah menganut agama Islam. Pemilik tanah ini lebih berhak memilikinya. Mengikut pendapat Imam Shafie , tanah ini termasuk dalam tanah al-ushr yang tidak dikenakan cukai kharaj ke atasnya namun berbeza bagi Imam Abu Hanifah dimana ketua negara mempunyai pilihan sama ada mahu memasukkan tanah tersebut ke dalam kategori tanah kharaj dan tanah ushr.

  III.        Tanah yang dimiliki dari orang-orang kafir secara paksa. Mengikut pendapat Imam Shafie tanah ini termasuk dalam kategori harta rampasan ghanimah dan ia dibahagi-bahagikan di kalangan mereka yang berhak mendapatkannya. Selepas itu ia menjadi tanah ushr yang tidak boleh dikenakan cukai kharaj ke atasnya.

  IV.        Tanah yang didapati hasil perjanjian damai dengan orang-orang musyrikin. Tanah ini adalah tanah yang dikenakan cukai kharaj.

Kesimpulan yang dapat diambil ialah sekali lagi tanah kharaj dan ushr hanya diperjelaskan ecara terperinci dalam kitab Al-Ahkam Al-Sultaniyyah dengan kadar dikenakan cukai dan bentuk tanah.

KESIMPULAN

Dapat disimpulkan bahawa prinsip asas dalam perbandingan kitab yang dilakukan mendapati bahawa terdapat beberapa prinsip asas dalam undang-undang tanah Islam antaranya ialah konsep ihya’ al-mawat, konsep iqta’. Konsep tahjir, konsep tanah rizab (hima) dan konsep tanah kharajiah.

Selain itu, ada beberapa prinsip tidak dinyatakan secara jelas dalam kitab Ahkam al- Adliyyah, ada dibahaskan di dalam kitab al majallah al sultanniyyah dan terdapat pelbagai undang-undang serta amalan yang  telah dipraktikkan oleh ulama terdahulu bagi memudahkan urusan pemilikan dan penggunaan tanah oleh umat Islam. Maka dapatlah difahami bahawa melalui kedua-kedua kitab ini kita mengetahui bahawa agama Islam amat mementingkan penggunaan tanah secara adil dan saksama.

RUJUKAN

Abdul Azim Islahi, 2009, MUSLIM ECONOMIC THINKING AND INSTITUTIONS IN THE 10th AH/ 16th CE CENTURY, Scientific Publising Centre King Abdulaziz University.

Abdul Basir Mohamad,2018, Konsep Hima Dalam Islam Dan Hubungannya Dengan

Pemeliharaan Alam Sekitar, Asian Journal Of Environment, History And Heritage June 2018, Vol. 2, Issue. 1, P. 59-65

Abdul Jalil B

Ahmad Ifham, 2010, Definisi Tahjir

Https://Sharianomics.Wordpress.Com/2010/12/10/Definisi-Tahjir/ Capaian 18 Mac 2019.

Ahmad Osman,2013. Ihya’ Al-Mawat & Asy-Syuf’ah

Fuadah Johari,2009 percukaian al- kharaj dan percukaian tanah semasa : analisi kajian lepas

Muhamad Hafizullah Bin Muda, Md Yazid Bin Ahmad,2017 ,Syarat – Syarat Iqta’

dalam Undang-Undang Tanah Islam, Fikiran Masyarakat, Vol. 5, No. 3, 2017

Nurul Syafini Abd Rahman, 2016 . Ihya` Al-Mawat : Pengurusan Dan Sumbangannya

Pada Awal Abad Pemerintahan Islam, Muzakarah Fiqh & International Fiqh Conference 2016 22 & 23 November 2016

Ridzuan Awang. 1994. Undang- Undang Tanah Islam Pendekatan Perbandingan. Hlm

200.

Ridzuan Awang. 1994. Undang- Undang Tanah Islam Pendekatan Perbandingan. Hlm

234.